Appel: décolonisons l'espace public!
- 27 JUIN 2020
- PAR LES INVITÉS DE MEDIAPART
- BLOG : LE BLOG DE LES INVITÉS DE MEDIAPART
Dans plusieurs pays, le débat sur les modalités de la suppression des monuments insultant la mémoire des peuples esclavagisés est ouvert. Mais la France refuse totalement d’envisager le moindre changement. Un collectif d'intellectuels et d'organisations appelle « à l’exigence d’une décolonisation de l’espace public » et à « cesser l’occultation des crimes esclavagistes et coloniaux. »
tienne Achille et Lydie Moudileno travaillent tous deux aux États-Unis. Le premier est professeur d’études francophones à l’université de Villanova, en Pennsylvanie. La seconde est professeure d’études françaises et francophones à l’université de Californie du Sud. Si cet exil les rend peu visibles dans le champ académique et médiatique français, il leur a sans doute permis d’avoir l’audace de réécrire, dans une perspective post-coloniale, deux monuments de l’édition française, à la fois les Mythologies de Roland Barthes et les Lieux de mémoire, ouvrage dirigé par Pierre Nora.
Dans Postcolonial Realms of Memory. Sites and Symbols in Modern France, qu’ils codirigent avec Charles Forsdick, ils s’en prennent plus frontalement à l’entreprise historique de Pierre Nora, qui passe sous silence des pans entiers de l’histoire coloniale et impériale de la France. Entretien à l’heure où certaines statues tremblent de part et d’autre de l’Atlantique, même si Emmanuel Macron a annoncé qu’elles ne seront pas déboulonnées.
Quelle lecture faites-vous du débat qui s’est engagé, de part et d’autre de l’Atlantique, sur le sort à réserver aux statues d’hommes appartenant à l’histoire coloniale et à celle de l’oppression raciale ?
Étienne Achille : La résistance institutionnelle est encore plus forte que ce à quoi je m’attendais. Les propos du président Macron sur le « séparatisme » des mobilisations antiracistes, qu’elles soient citoyennes et/ou académiques, sont d’une violence incroyable, tout comme son silence lors d’autres interventions : cette posture n’a finalement rien à envier à celle d’un Donald Trump.
La question est de savoir si les quelques semaines que durera le débat actuel à ce niveau d’intensité seront suffisantes pour poser les jalons nécessaires à une prise de conscience concernant le fait que la France se trouve à un moment charnière : soit elle continue à s’enfoncer dans son aphasie coloniale, dans sa mystique universaliste et son soi-disant exceptionnalisme, qui sont responsables du travail de sape de la République imputés au discours des « séparatistes », soit elle profite de cet élan transnational pour accepter de se regarder dans la glace. On a vu de nombreuses personnes lors des manifestations, mais la mouvance réactionnaire, avec son éternelle rengaine sur le refus de la repentance, l’anti-républicanisme et le communautarisme, a gagné beaucoup de terrain ces dernières années.
Lydie Moudileno : C’est un débat nécessaire, et les mouvements de révolte sont légitimes. Bien sûr, le vandalisme n’est pas la solution. Mais la rigidité d’Emmanuel Macron, qui proclame, sans avoir consulté les Français, que « la République n’effacera aucun nom ou aucune trace de son histoire », est déplorable aussi. Ceci d’autant plus que ladite République a effacé des traces de son histoire auparavant. Pensons aux rues Pétain débaptisées il n’y a pas si longtemps. Ce que démontrent les derniers événements et débats en France, c’est qu’il est temps de prendre au sérieux la question de la mémoire nationale, de réévaluer la légitimité de certains symboles et la place de certains « héros » dans le paysage français. Bref, il faut revoir le dossier de l’histoire coloniale en consultation avec les Français.
La première de vos « mythologies décoloniales » s’intitule « Toponymie républicaine : impasse Général Bugeaud », et vous suggérez d’ajouter des références à la dimension coloniale des rues ou institutions baptisées des noms des généraux républicains. Est-ce à dire qu’il vaut mieux contextualiser les statues, les monuments et les noms de rue que les déboulonner ?
Lydie Moudileno : L’idée de ce premier chapitre était de partir de l’existence d’une grande « avenue Bugeaud » dans le XVIe arrondissement à Paris. Dans cette avenue, les plaques portant le nom de Bugeaud soit ne mentionnent rien, soit mentionnent simplement « Maréchal de France ». Or, si l’on connaît un peu l’histoire coloniale, on sait que Bugeaud est aussi tristement célèbre pour avoir été, entre autres, orchestrateur de la « pacification de l’Algérie » dans les années 1830. Certains connaissent cette autre histoire, d’autres non. Nous avons donc voulu démontrer que tout le monde ne « lit » pas le nom de Bugeaud sur la plaque de la même manière, selon qu’on y reconnaît le nom d’un héros de la République ou d’un militaire responsable des « enfumades » en Algérie pendant la colonisation.
Portrait du maréchal Bugeaud par Charles-Philippe Larivière. © DR
Finalement on en revient à la solution de la « cicatrice visible » : renommer la rue et apposer une autre plaque, tout en laissant dans le paysage la trace historique du changement : on pourrait imaginer par exemple une mention « Anciennement avenue Bugeaud ».
Cela dit, il est plus facile et plus efficace de rajouter une phrase sur une plaque de rue que sur une statue. Je suis d’avis que si des gens se mobilisent pour réclamer le retrait d’une statue, il faut qu’il y ait des mécanismes pour donner suite à leurs revendications. On ne proteste pas juste pour protester, il y a derrière ces gestes un véritable besoin de changer dans le paysage national des symboles qui sont vécus comme insupportables par certains groupes.
Pour les statues, je propose de créer des cimetières pour statues déboulonnées, exposées comme dans un musée avec une fiche explicative, dont la visite sera ouverte aux touristes et au programme des écoles.
Étienne Achille : Dans Mythologies postcoloniales, nous nous concentrons sur les noms des rues car, contrairement aux statues, c’est leur relative discrétion, permettant la naturalisation de traces d’idéologie coloniale, qui nous semble aussi intéressante que problématique. Il faut aussi considérer une approche différente entre statues et plaques de rues pour des raisons d’ordre pratique : il n’est pas réaliste de débaptiser, dans l’immédiat, les centaines de rues portant le nom d’une figure liée à la colonisation. Les contextualiser permettrait en effet, dans un premier temps, de transformer ces signes en outils au service du dévoilement du passé colonial de la France. Il s’agit là d’engager un travail de démystification du quotidien français, où ce genre de signes/traces est omniprésent.
On parle souvent du rôle crucial des programmes scolaires, mais décoloniser l’imaginaire collectif passe aussi par une réflexion sur la vie quotidienne et l’ensemble des représentations collectives qui parsèment le paysage urbain, souvent de manière plus pernicieuse que les statues. Certains de ces signes peuvent et doivent disparaître immédiatement, d’autres peuvent être réappropriés et utilisés afin de produire un autre discours : ou comment enrôler Bugeaud afin de l’opposer au silence ou à la nostalgie coloniale.
Que faire avec les mythologies ou lieux de mémoire ambivalents, par exemple d’un Jules Ferry, à la fois artisan de la colonisation et de l’école obligatoire et gratuite, ou d’un Colbert, à la fois promoteur du Code noir et d’une certaine souveraineté économique de la France qui manque aujourd’hui ?
Étienne Achille : Remettre en cause les monuments glorifiant la mémoire d’un personnage historique dont l’« œuvre » ne peut être de nos jours que source de tensions, et de souffrance pour beaucoup, ne revient pas à contester l’importance de ce personnage dans une histoire de France qui serait, comme on l’entend parfois, en voie d’épuration. C’est le bien-fondé de l’acte de consécration républicaine qui est ici contesté, pas la place dans un récit national qui se doit au contraire d’inclure certains pans qui ne sont pas totalement absents mais largement négligés, tels l’esclavage et la colonisation.
Portrait de Colbert par Philippe de Champaigne (1655). © DR / Metropolitan Museum of Art
Lydie Moudileno : Autant on peut se passer de Bugeaud, je crois, dans le paysage français, mais que faire de ces hommes dont les bilans historiques sont plus mitigés ? Là encore, la solution n’est pas le déni. Les Français et les touristes doivent connaître tous les aspects du « mythe » de Colbert, savoir que Jules Ferry s’est fait l’avocat de la « mission civilisatrice » et que ses arguments impliquaient l’infériorité des peuples à civiliser, etc.
Partout dans le monde, on se lève contre des statues et des rues à la gloire de figures colonialistes ou esclavagistes. En France, la mémoire de trois chefs des guerres coloniales du XIXe siècle, Gallieni, Bugeaud et Faidherbe, fait aujourd’hui débat.
À Bagnolet (Seine-Saint-Denis), une station de métro au nom du maréchal Gallieni disparaît, le temps d’une action, pour laisser place à Josette et Maurice Audin, figures de la résistance algérienne et de la lutte anticolonialiste. Maurice Audin, brillant mathématicien, militant communiste, a été assassiné par l’armée française en juin 1957 en pleine bataille d’Alger.
La France n’a reconnu sa responsabilité dans ce crime d’État qu’en septembre 2018, après plus de 60 ans de mensonge, par la voix d’Emmanuel Macron, premier président à avouer un système de torture légalement institué par la France pendant la guerre d’Algérie.
À l’autre bout de l’océan, dans les Outre-mer, en Martinique, en Guadeloupe et à La Réunion, une action synchronisée a consisté à débaptiser les rues Gallieni, renommées « Somin marronaz » et « Lari Mawonaj ».
Ces actions s’inscrivent dans un mouvement plus large. Aux États-Unis, en Angleterre ou encore en Belgique, des statues consacrant des figures colonialistes ou esclavagistes, exclusivement masculines, ont été déboulonnées ou dégradées ces dernières semaines. Ce moment découle lui-même de la vague de manifestations contre le racisme et les violences policières déclenchée par le meurtre de George Floyd, ce citoyen noir asphyxié par un policier blanc à Minneapolis.
Ces revendications ne datent pas d’hier. En 2017, le Conseil représentatif des associations noires de France (Cran) réclamait que s’ouvre « une réflexion nationale sur la nécessité de remplacer ces noms et ces statues », mais aujourd’hui, ce mouvement prend une ampleur inédite dans un contexte de mobilisations mondiales et de politisation des plus jeunes.
En France, la vidéo du compte Histoires crépues dédiée à l’histoire du maréchal Gallieni frôle les 600 000 vues sur le réseau social Instagram. Une visibilité peu commune pour des débats qui restent souvent cantonnés à des cercles militants.
Gallieni et la "Politique des races" à Madagascar - Défrichage d'Histoire Coloniale © Histoires Crépues
Pourquoi le maréchal Joseph Simon Gallieni ? « C’est un personnage symptomatique du déni français. Il est dur à défendre mais c’est un héros de la République, une figure du colonialisme républicain. Pourquoi on défend ce personnage ? C’est ça la question », renvoie Seumboy, pseudonyme du créateur de la chaîne YouTube Histoires crépues.
Lui et d’autres sont à la manœuvre de l’action visant à recouvrir la statue du maréchal Gallieni d’un drap noir. Ses vidéos décryptent notamment le rôle de Joseph Gallieni dans la répression sanguinaire de la résistance malgache et son application de « la politique des races » théorisée par Joseph Arthur de Gobineau. Un travail de vulgarisation qui découle d’une « démarche citoyenne ». « Je ne suis pas historien, précise Seumboy, mais je voulais fournir des sources, des outils qui permettent de s’approprier cette histoire. »
Pour l’activiste, la reconnaissance de cette partie de l’histoire relève de l’urgence : « Il s’agit d’un besoin de dignité humaine, c’est de l’ordre de la construction personnelle, citoyenne. » Comme beaucoup d’autres Français issus de l’immigration post-coloniale, il a découvert sur le tard les crimes de la colonisation et l’a vécu comme une trahison. « Il y a d’autres figures autour desquelles on pourrait construire un discours. Gallieni, c’est quand même difficile de s’identifier », souligne-t-il.
Joseph Gallieni.
En France, en revanche, le débat public s’est crispé net. Le premier ministre évoquant même « une forme d’épuration mémorielle » et une volonté « d’épuration ». « Nous devons regarder notre histoire en face. Et c’est ce que nous faisons, ce qui n’est pas toujours facile d’ailleurs. […] Dans le processus scientifique qu’est l’histoire, l’histoire s’écrit en permanence », a affirmé Édouard Philippe devant la haute assemblée, le 17 juin.
Des réactions qui ne surprennent pas vraiment sur le fond mais qui interpellent sur la forme. « Je ne m’attendais pas à ce niveau de déni. Quand on interroge ça, on n’est plus français ?, s’interroge Seumboy. C’est une violence extrême de dénier la possibilité, pour une partie de la France, de faire partie de l’histoire de France. Le récit national n’est jamais remis en cause. On nous accuse de vouloir effacer l’histoire mais la présence de cette statue est un effacement de l’histoire. »
Le premier ministre, ainsi qu’une partie de la classe politique, prête un discours aux militants largement éloigné de la réalité. Aucune association ne réclame de purges mémorielle
Capture d'écran de la page Facebook du groupe Déboulonnons Bugeaud.
Bugeaud était le chantre féroce de l’enfumade, qui consistait à asphyxier des familles entières réfugiées dans des grottes en allumant des feux devant l’entrée. « Si ces gredins se retirent dans leurs cavernes, imitez Cavaignac aux Sbéhas ! Fumez-les à outrance comme des renards. » Voilà ce qu’il ordonnait aux troupes pour accélérer une conquête coloniale qui durera 30 ans (1832-1871). Bugeaud était aussi l’artisan des razzias, de la politique de la terre brûlée, détruire, piller, incendier les villages pour anéantir, affamer, les combattants, les populations.
© jmaphatie
À Brest, en 1986 déjà, explique la presse locale, un collectif de riverains demandait au maire de l’époque de rebaptiser la rue Bugeaud « rue Bollardière », du nom d’un général pacifiste de la guerre d’Indochine qui s’opposa à la torture durant la guerre d’Algérie. Sans succès.
Thomas Robert Bugeaud.
Sur Facebook, le groupe Déboulonnons Bugeaud, la statue de la honte, 400 membres, affiche sans détour son ambition. Il rassemble depuis trois ans des historiens et des militants impliqués dans des mouvements sociaux, luttes de quartiers, de Dordogne et d’ailleurs, et cite l’historien Pierre Vidal-Naquet dans Les Assassins de la mémoire (éditions La Découverte, 1981) : « Quand vient le recul, les États n’aiment pas juger ceux qui les ont incarnés. »
«Pour une décolonisation du quotidien»
Écrire des « mythologies » et des « lieux de mémoire » postcoloniaux. C’est à ce projet ambitieux que se sont attelés Étienne Achille et Lydie Moudileno, avec une volonté politique et historique qui résonne avec les mobilisations raciales contemporaines. Entretien.
Dans leur livre Mythologies postcoloniales (éditions Honoré Champion, 2018), Lydie Moudileno et Étienne Achille interrogent la présence de maréchaux, acteurs centraux de la colonisation, dans l’espace public. « La sphère publique est un lieu d’écriture et de lecture du roman national. […] Le Panthéon du quotidien qu’est la rue relève d’un éventail de choix imposés au citoyen lambda par la République, soulignent-ils. Tout comme l’histoire coloniale est inséparable de l’histoire de France, le Panthéon de la IIIe République est donc aussi constitué d’un panthéon colonial qui se visite et se consolide constamment dans notre environnement quotidien, et dont les Bugeaud, Gallieni, Lyautey et Joffre sont parmi les plus illustres représentants. »
« Ces gens n’aiment l’histoire qu’en surgelé, pas quand elle se réchauffe ou demande des comptes »
Le maréchal Thomas-Robert Bugeaud (1784-1849), vénéré par les Zemmour de l’Hexagone, est l’un des emblèmes de cette histoire coloniale qui transpire dans l’espace public mais qui occulte tout un pan de l’histoire réelle, empêtrée dans les non-dits d’un passé qui ne passe pas. Il donne son nom à des statues, des avenues, des écoles, des stades, mais qui sait que cet homme, l’un des grands officiers de la colonisation de l’Algérie par la France dans les années 1840, de la « pacification », organisa le massacre de milliers d’Algériens, de musulmans ?
« Il a été un adversaire absolument impitoyable de ceux que l’on appelait à l’époque “les Arabes”, explique l’historien de l’Algérie Benjamin Stora dans Les Inrockuptibles. Il a mis en place en Algérie des stratégies militaires de colonnes infernales, qui avaient été utilisées en Vendée sous la Révolution française, mais aussi des enfumades, des razzias, des regroupements de populations, etc. »
Capture d'écran de la page Facebook du groupe Déboulonnons Bugeaud.
Le 15 juin, l’éditorialiste Jean-Michel Aphatie interpellait d’un tweet le ministre de l’éducation nationale Jean-Michel Blanquer sur une école maternelle à Brest (Finistère) baptisée du nom de ce « général, “enfumeur” de femmes, d’enfants et de vieillards ». « Scolariser des enfants sous le parrainage d’un massacreur ? Étonnant, non ? »
À Brest, les parents et grands-parents d’élèves scolarisés dans ladite école, nommée Bugeaud à sa création en 1908, du nom de la rue dans laquelle elle se situe (baptisée elle en 1869), tombaient des nues, raconte France 3 Bretagne. Ils ignoraient tout de la barbarie coloniale de Bugeaud.
Ce n’est pourtant pas la première fois qu’une polémique éclate autour de Bugeaud et appelle à déboulonner de l’espace public « l’enfumeur », « le boucher », « le criminel de guerre ». Depuis des années, des collectifs se battent partout où son nom est glorifié comme un visionnaire, un héros qui avait pour devise « Ense et Aratro » (« Par l’épée et par la charrue »).
Bonjour @jmblanquer Une école maternelle à #Brest est baptisée du nom de Thomas #Bugeaud, général, « enfumeur » de femmes, d’enfants et de vieillards lors de la conquête de l’Algérie, en 1845. Scolariser des enfants sous le parrainage d’un massacreur? Étonnant, non?
À Paris, Bugeaud a une avenue à son nom dans le XVIe arrondissement, une statue dans le plus célèbre musée du monde, au Louvre. À Lyon, il a une rue dans le 6e, à Marseille, une rue dans le 3e. En Dordogne, il est carrément une star avec des rues, des écoles, des statues, des lieux-dits car c’est ici que son aristocratique famille prend racine, au cœur du Périgord vert. À Périgueux, il a sa statue et sa place, à Excideuil, 1 800 âmes, une statue a été dressée à son effigie en 1999, 150 ans après sa disparition. Ici, on le considère surtout comme le père de l’agriculture moderne, le créateur des comices agricoles, des futures chambres d’agriculture…
On compte plus de pro-Bugeaud que d’opposants et le journal local Sud Ouest fait un sondage auprès de ses lecteurs : « Pour ou contre le déboulonnage de Bugeaud », en laissant la possibilité de répondre « je n’ai pas d’avis ».
Thomas Robert Bugeaud.
Il appelle « à l’éducation et à l’action » : « Que la profession des historiens de garde déclare s’opposer aux actions de déboulonnage et n’en voie pas la dialectique ne nous étonne qu’à moitié. Ces gens-là n’aiment l’histoire qu’en surgelé, pas quand elle se réchauffe ou qu’elle demande des comptes. »
Ce n’est pas l’ambition du président Macron, qui a assuré que « la République n’effacera aucune trace » et ne « déboulonnera pas de statue ». Seule la porte-parole du gouvernement Sibeth Ndiaye a osé une parole contradictoire au sein du gouvernement. Elle a estimé le 15 juin sur France Inter « qu’il faut pour certaines personnalités une discussion historiographique […], avoir la sérénité de débaptiser l’avenue [Bugeaud] » à Paris.
Des proches du président ont aussitôt répliqué préférer des « contre-monuments », comme raconte France Inter : « Il ne s’agit pas de débaptiser l’avenue Bugeaud mais pourquoi pas un monument adressé à l’émir Abdelkader – qu’a combattu Bugeaud –, qui était détenu au château d’Amboise. »
Emmanuel Macron et Macky Sall sur le pont Faidherbe, à Saint-Louis (Sénégal), le 3 février 2018. © Reuters
Au même moment, au Sénégal, des activistes interpellaient les autorités sénégalaises à propos d’une autre statue de Faidherbe érigée dans la ville de Saint-Louis. « Je suis tout à fait d’accord avec la jeunesse qui réclame le déboulonnement de la statue de Faidherbe », déclarait à cette occasion l’historien Iba Der Thiam, ancien ministre de l’enseignement supérieur, rappelant que le militaire français avait fait tuer des milliers de Sénégalais.
Louis Faidherbe.
Pour l’instant, les réponses apportées au collectif sont loin de le satisfaire. « Elles sont d’une grande hypocrisie, dit même Thomas Deltombe. On nous dit qu’il faut “respecter l’histoire”, séparer le “Faidherbe colonial” du “Faidherbe militaire” qui a combattu les Prussiens en 1870-1871, etc. On nous accuse également de vouloir “réécrire l’histoire”, ce qui est amusant quand on sait que les dates gravées sur le socle de la statue sont inexactes : il y est écrit que Faidherbe a été gouverneur du Sénégal de 1863 à 1865, mais pas qu’il l’était aussi de 1854 à 1861, période pendant laquelle il a massacré et détruit en masse des villages. »
« C’est dans ce passé nié et effacé que se joue une partie de l’avenir »
Autre figure cristallisant la colère : le général Louis Faidherbe (1818-1889), qui a notamment contre lui le collectif Faidherbe doit tomber, déterminé à mettre en lumière « les non-dits et les tabous de l’histoire de France car c’est dans ce passé nié et effacé que se joue une partie de l’avenir ».
Deux ans après sa création, ce collectif a rassemblé quelques centaines de personnes à Lille, le 20 juin, pour demander le retrait d’une imposante statue du général qui domine une partie du centre-ville. La police avait été déployée en nombre pour « protéger » le monument glorifiant ce militaire et sénateur socialiste, né à Lille, qui a ensuite été tagué des mots « colon » et « assassin ».
« La préfecture nous a refusé l’autorisation de manifester sous prétexte que nous appelions à des “dégradations”. Or notre action a toujours été symbolique : nous n’allons évidemment pas déboulonner cette statue nous-mêmes ! À travers le cas Faidherbe, c’est un sujet beaucoup plus profond que nous tentons de soulever : les racines historiques du racisme structurel contemporain », explique Thomas Deltombe, membre du collectif et coauteur de Kamerun ! (éditions La Découverte, janvier 2019).
Emmanuel Macron et Macky Sall sur le pont Faidherbe, à Saint-Louis (Sénégal), le 3 février 2018. © Reuters
Le collectif Faidherbe doit tomber a aussi adressé le 22 juin une lettre ouverte aux candidats du second tour de l’élection municipale lilloise, Martine Aubry (PS), Violette Spillebout (LREM) et Stéphane Baly (EELV), expliquant que la statue de Faidherbe, « célébration anachronique du colonialisme », aurait davantage sa place dans un musée, et demandant à chacun de donner sa position sur la question.
Louis Faidherbe.
Le collectif est aussi accusé de faire des « anachronismes ». « Vraiment ?, ironise Thomas Delombe. À la date où Faidherbe étudiait le “volume cérébral” des Africains pour justifier leur “infériorité”, le scientifique haïtien Anténor Firmin publiait à Paris un ouvrage beaucoup plus solide intitulé De l’égalité des races humaines (1885). Je n’ai pas vu beaucoup de statues de Firmin dans nos rues… » Quant à l’argument selon lequel on ne peut pas techniquement déplacer un tel monument historique, il ne tient pas non plus : la mairie de Lille a déjà retiré une statue du général Négrier et déplacé une autre de Napoléon.
Interrogée par Le Figaro, Martine Aubry, maire sortante, a proposé l’ajout sur la statue d’une plaque explicative qui préciserait les actes de Faidherbe « que nous honorons » et ceux « que nous désapprouvons ». Les Verts ont émis une idée similaire. « Aller dans une telle direction signifie donc qu’on s’autorise à “juger” l’histoire », relève Thomas Deltombe.
Dans ce cas, ne peut-on pas juger qu’on veut autre chose aujourd’hui que des symboles d’oppression colonialiste et militariste ?, demande-t-il. « Que va-t-on écrire sur cette “plaque explicative” ? Que Faidherbe se gargarisait de mener, je cite, une “guerre d’extermination” en Afrique ? Ou encore que “l’infériorité des Noirs” s’expliquait, selon lui, je cite toujours, par “le volume relativement faible de leur cerveau” ? Ajouter à une statue érigée à la gloire d’un homme une “plaque” rappelant les horreurs auxquelles il a participé est pire encore que de ne rien faire : cela signifierait que les Lillois sont fiers de ce passé honteux. Et cela non plus inconsciemment comme avant, mais… explicitement ! »
Pour le collectif Faidherbe doit tomber, les réactions majoritairement négatives que suscite la mobilisation autour des statues montrent « que la société française ne souhaite pas regarder le système idéologique dans lequel elle vit ». « Cela s’inscrit dans la longue histoire de l’hypocrisie coloniale, analyse Thomas Deltombe. La propagande d’État a toujours mis en avant les prétendus “aspects lumineux” de l’entreprise coloniale, qui n’est en fait rien d’autre qu’un système d’oppression et un crime contre l’humanité. »
Que faire d’une statue? Le cas Lénine
Pourquoi déboulonner une statue et que faire du monument, une fois celui-ci retiré de l’espace public, et du vide ainsi créé ? Quelques réponses extraites du livre Looking for Lenin, qui documente le renversement en masse des statues de Lénine en Ukraine entre 2014 et 2015.
© Niels Ackermann / lundi13
© Niels Ackermann / lundi13
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